De l'école de Palo Alto au Structuralisme

ÉCOLE DE PALO ALTO

McLuhan et le paradigme technologique

 Selon le chercheur canadien McLuhan, l’imprimerie et les autres nouvelles technologies ont introduit le code alphabétique et linéaire qui a affecté à long terme notre façon de raisonner. L’exemple utilisé est celui d’une récente étude qui a prouvé que les gens utilisant le plus Facebook voient leur hémisphère droit du cerveau plus développé que la moyenne. Ainsi, l’idée fondamentale du paradigme technologique est les attributs de base des différents médias peuvent affecter l’ordre social ce qui revient à la citation célèbre de McLuhan « le médium est le message » (Radio-Canada, 1967). Toujours selon lui, l’agent est principalement technologique et souvent nous n’avons même pas conscience de cet impact de la technologie sur notre perception, c’est la technologie qui explique le rapport entre les humains.

Le paradigme technologique est parfois mis en lien avec le constructivisme instrumental puisqu’ils partagent l’aspect technologique qui élargie la notion de monde vécu tel que le télescope et le microscope qui ont augmenté les connaissances humaines au point où les gens ne réalisent même plus la présence de ces technologies qui sont pratiquement devenues des bruits de fond. On en vient à perdre notre capacité d’observer de façon critique la technologie. Ainsi, la technologie limite nos libertés puisqu’elle fait partie intégrante de nous, nous ne choisissons pas de l’utiliser, mais l’utilisons sans nous en rendre compte. Un autre exemple intéressant est celui d’une lecture dans laquelle on étudiait comment la vie d’une population dans la ville de Montréal réagissait à une coupure prolongée de l’accès au téléphone. À cette époque, il s’agissait du médium par excellence, l’internet n’ayant pas encore été instauré partout et les gens se sont retrouvés démunis sans cette technologie qui semblait faire partie d’eux (Wurtzel, A et Turner, 1992).

Habermas

Contrairement à l’école de Francfort, Habermas refuse de renier l’idéal de la raison telle que mise en avant durant le Siècle des lumières, par Kant entre autres. Il argument que contrairement à la désillusion postmoderne qui remet en question l’idéal de la raison, celle-ci n’a simplement pas encore été atteinte à son plein potentiel et que cette désillusion devrait pousser à l’améliorer encore plus et non pas à la renier (Ipperciel, 2008).

Dans la société de masse, tous les rapports sont considérés sur une base marchande qui a l’avantage d’être facilement comprise, par la majorité de la population. Malheureusement, ceux qui n’accèdent pas à ce code marchant se trouvent exclus et isolés, de la société. Habermas, en plus de rejeter la désillusion face à la raison, il rejette aussi cette conception de la société dite marchande. Il va ainsi proposer la création d’un espace spécifique où la pensée peut se libérer de ce code marchant. Il s’agit d’un espace public où les idées circulent et sont librement critiquées afin d’ouvrir la voie vers le progrès et la véritable raison des Lumières. Dans ce même ordre de pensée, Habermas explique que la meilleure façon d’assurer cette libre circulation de l’information c’est par l’utilisation du langage qui est considéré comme universel et accessible à tous qui permet à son tour la création de cet espace public. Cependant, cette vision est affaiblie par son refus d’accepter la prépondérance du code marchand et de la fonction des systèmes qui sont à la base de la structure de la société. Ainsi, la société est structurée en système qui possède eux-mêmes des codes (types de langages) précis qui ne sont pas accessible à l’extérieur de ces systèmes ce qui a pour effet de créer une société marchande dans lequel le langage ne joue pas un rôle majeur tel que présenté par Habermas. Ainsi, sa perception semble remplie d’espoir, mais aussi utopiste dans le sens où si le langage était la clé vers la raison le progrès et le pouvoir de l’acteur, les modalités de la communication de masse et le système marchand seraient désuets depuis longtemps. Le langage ne peut donc avoir vocation de l’action et n’entraine pas le changement tel que présenté par Habermas. Pour régler le problème, il faut pouvoir passer d’un usage privé de la raison vers un usage public.

Influences d’Habermas

Une partie des recherches effectuées par Habermas sur « le monde vécu » a été inspirée de nombreux travaux. Principalement, l’on retrouve la théorie de Husserl qui critique la prétention des scientifiques à avoir accès à la raison et à l’objectivité. Il insère la notion d’une réalité préexistante à l’observation composée d’expériences passées qui préconstituent le sens de ce qui est observé. Husserl appelle cela le monde vécu. L’on retrouve aussi Lebenswelt qui considère que l’objectivité ne peut exister. Il est question du « point aveugle de Lebenswelt » qui veut que l’on ne puisse observer certaines choses, car elles font partie de nos connaissances prévécues, telles que les coutumes de certains systèmes qui ne nous sont pas accessibles (Bergame, 2007).

Théorie de l’action communicationnelle

Selon Habermas, ces visions sont toutes valables, mais il va reprocher à Lebenswelt de ne pas prendre en compte l’importance du langage pour rejeter l’idée d’incompréhension entre les systèmes (tel que présenté par Luhmann). Selon lui, le langage à le pouvoir de transcender les systèmes et d’ainsi lier ce qui pouvait paraître séparé.

 Selon sa théorie de l’action communicationnelle, le monde vécu est immédiat, possède un pouvoir d’idéalisation et permet une construction holistique du réel. C’est, de plus, cette action qui permet de s’assurer du succès de la compréhension de l’échange, qui permet de coordonner les actions et permet la socialisation qui élimine les barrières entre les systèmes. Ainsi, Habermas conçoit la société comme un monde vécu de façon symboliquement structurée par l’action de communiquer. Par ce fait, il méprise et même ignore les modalités de la communication médiatisée et du code marchand qui domine la société actuelle. Cette conception, depuis le temps, est considérée comme naïve puisqu’elle refuse de voir que le langage, bien qu’universel, en devient privé lorsque certains systèmes développent leur propre langage (tel que le langage marchand précédemment mentionné). Ainsi, l’action de communiquer n’amène pas automatiquement une compréhension et un accès à des connaissances qui reste réservé à certains systèmes (Letonturier, 2008).

L’école de Palo Alto utilise une approche systémique des relations humaines en mettant l’accent sur les interactions entre les divers éléments d’un système. Elle utilise la méthodologie du changement qui sert à modifier le contexte d’une situation dans un système en le plaçant dans un nouveau cadre conceptuel qui, bien que fonctionnant avec le contexte, en change complètement le sens.

Bateson et Watzlawick

Les débuts de l’école de Palo Alto sont axés sur l’interactionnisme. Cette approche s’inspire du systémisme, de la cybernétique et de la biologie et l’un des premiers chercheurs à s’y intéresser se nomme Bateson. Selon lui, le sens, la signification ne dépend pas des structures mentales (ce que l’on veut dire), mais plutôt des significations donner aux actions (ce que l’on comprend du message) et des modalités utilisées au court de cet échange communicationnel. Il va travailler durant une longue période au Mental Research Institute (MRI) de Palo Alto, période durant laquelle il aura la chance d’élaborer ses recherches sur la communication qui seront par la suite reprises par Watzlawick qui y a aussi travaillé (De Wan, 2011). Watzlawick va ainsi présenter une théorie formalisée de la communication qui prend en compte 5 axiomes de la communication qui sont inspirés par Bateson :

Le premier axiome est celui qu’ « On ne peut pas ne pas communiquer », ce qui met l’accent sur le logocentrisme, tout est signe et signification, ce qui ne signifie pas que cette communication est faite intentionnellement. Cet axiome rejoint directement le second qui est celui de la métacommunication qui distingue le contenu (appelé « indice » par Bateson) et le rapport communicationnel (appelé « ordre » par Bateson)  afin que celui-ci aide à la compréhension du dit contenu (tel que précédemment soulignée par Mac Kay). L’aspect « ordre » de la communication est généralement secondaire au contenu lorsque l’échange est sain ou spontané, de n’est que dans des situations « Malades » que la relation prend le dessus sur le contenu.

Le troisième Axiome est celui qui porte sur la séquence de l’interaction. Ainsi, cet axiome compte aller plus loin que la simple catégorisation « stimuli-réponse » béhavioriste en utilisant des séquences d’échanges beaucoup plus longues qui permettent ainsi d’attribuer en même temps la catégorie stimulus, réponse et renforcement pour chaque partie de la séquence. Bateson sur le sujet démontre de plus que la compréhension de ces interactions peut varier selon les personnes, c’est ce qu’il appelle « distorsion de la réalité » (Beavin et Jackson, 1967).

Ainsi, l’on peut voir dans ce vidéo que Sheldon tente de changer les comportements de Penny qu’il trouve dérangeant en enregistrant dans son inconscient un renforcement positif pour chacun des gestes qu’elle change. Sheldon tente donc de contrôler Penny alors que Penny elle, n’a conscience que du fait que lorsqu’elle lui fait plaisir, celui-ci lui donne une récompense (chocolat). Ainsi, la vision de l’interaction diffère selon la personne. De plus, l’on retrouve aussi l’exemple communication où le rapport communicationnel prend le dessus sur le contenu lorsque Leonard, après avoir tenté de convaincre Sheldon qu’il n’était pas correct d’agir ainsi, interdit à Sheldon d’utiliser le renforcement positif sur sa blonde. Il met don de l’avant sa position relationnelle pour intimer une action ou dans ce cas-ci, une absence d’action.

Par la suite, l’on retrouve l’axiome numéro quatre qui distingue les aspects numériques et analogiques. Le numérique (aussi appelé digital) désigne le langage verbal alors que l’analogique serait considéré comme la majorité des communications non verbale. Il est statué par exemple que la gestuelle est un mode de communication antérieur et donc plus général et plus facilement accessible que le langage verbal. Néanmoins, l’être humain se distingue des autres animaux, entre autres, par la capacité d’utiliser conjointement le mode de communication digital et analogique. Le mode digital, verbal, sert à transmettre la partie « contenu » mentionnée précédemment alors que le mode analogique serait plutôt annonciateur de la partie « relation » de la communication.

Un bon exemple de cette différenciation se retrouve dans cette vidéo :

Penny arrive dans l’appartement de Sheldon et Leonard pour échanger des cadeaux de Noël. Lorsque Sheldon reçoit le sien, il est tellement ému qu’il ne sait plus quoi dire, il a des sanglots et des tremblements dans la voix et il dit n’avoir rien d’aussi bien comme cadeau à lui offrir en retour (alors qu’il possède plus de 5 cadeaux de différentes importances). À court de paroles pour exprimer la gratitude qu’il ressent, il va faire un câlin à Penny. On voit à quel point il n’est pas à l’aise, n’étant pas quelqu’un d’affectif, mais il le fait, car pour lui ce geste en dit beaucoup plus que tous les mots qu’il pourrait utiliser. À court de mots pour passer son message, il va utiliser le mode analogique, non verbal pour mieux se faire comprendre. N’ayant jamais fait de câlin à de par le passé, ce mode d’expression permet donc de montrer que leur relation passe à un autre niveau.

Et finalement, le dernier axiome est celui de la symétrie des interactions. Ici, les échanges sont donc considérés comme étant symétriques ou complémentaires et donc fondés soit sur l’égalité, soit sur la différence. Pour la communication symétrique, l’on peut penser à l’échange entre deux amis alors que la communication complémentaire impliquerait une certaine hiérarchie telle qu’un parent envers son enfant ou un médecin envers son patient (Beavin et Jackson, 1967.

LA PRAGMATIQUE

La pragmatique et le langage (1950-1990)

Charles Morris et Pierce sont considérés comme les pères fondateurs de la sémiotique, la science générale des signes. À l’intérieur de cette science, Morris fait ressortir la pragmatique, qui est l’analyse du langage. Cette science a été influencée par l’empirisme logique du cercle de Vienne et par le Pragmatisme (Cl. Normand, 1985).

Le Pragmatisme

Kant fut l’un des premiers philosophes à mentionner le Pragmatisme en parlant d’impératif pragmatique et du choix des moyens qui permette d’accéder à un meilleur monde. Selon Kant, le bien-être se définit par rapport entre la théorie et la pratique puisque la théorie est vue comme une façon d’organiser sa vie et donc possède une vocation dite « pratique ». Un autre adepte de l’école du pragmatisme fut John Stuart Mills qui met de l’avant la notion d’expérience comme moyen de mesurer la validité d’une vérité. C’est cette expérience qui définit les connaissances scientifiques (Idem.).

L’empirisme logique du cercle de Vienne

Le cercle de Vienne va développer sa propre conception « scientifique » du monde. Ce cercle se base sur l’esprit des lumières et de la raison, selon eux, les sciences s’unifient dans la physique ou dans la logique puisque les connaissances sont soit empiriques, soit formelles et que la théorie de la connaissance utilise la philosophie et le raisonnement logique pour comprendre les propositions scientifiques. Ainsi, l’empirisme logique considère que seul ce qui est vérifiable peut démarquer ce qui est scientifique de ce qui ne l’est pas et rejette donc la métaphysique. Il n’est donc pas étonnant que Morris situe son rôle dans la continuité du rationalisme des lumières qui se retrouve dans ses influences (Idem.).

Morris est aussi associé à Pierce, l’autre père fondateur de la pragmatique. Selon lui, la connaissance est en lien avec la croyance et l’action, c’est celle-ci qui permet de décider « what to do and how to do it » (Diapo du cours). Pour Pierce, la pragmatique est considérée comme la dernière étape de l’élaboration scientifique qui permet la prise de décision. Ainsi, la pragmatique serait l’étude de la façon dont les humains se comportent en prenant en considérant leur connaissance de leur environnement.  Donc, Pierce et Morris sont en corrélation par leur influence provenant du pragmatisme qui est considéré comme la prise de choix vers une bonne vie et provenant de l’empirisme logique qui cherche à développer un langage mathématique universel qui éliminerait toute possibilité d’ambiguïté des termes (Réthoré, 1989).

Concepts clés de la pragmatique

Les concepts clés de la pragmatique sont la notion d’acte et la notion de contexte. Le langage est considéré comme une action, car il permet d’instaurer la construction d’un sens. La notion de contexte est aussi importante, car elle situe concrètement les propos qui sont émis et la notion de désambiguïsation qui permet de rendre la compréhension du message sans équivoque, de s’assurer, par l’utilisation d’information extralinguistique, que le message ne peut pas être interprété différemment.

Pour pouvoir mieux comprendre ces notions, la pragmatique tente d’étudier ce que nous faisons quand nous parlons (gestuel, intonation, etc.), ce que nous disons (sémiologie), pourquoi nous n’exprimons pas toujours ce que nous souhaitons (ambiguïté) et quoi faire pour éviter que cela se reproduise.

L’on retrouve par exemple l’interaction du vidéo suivant qui montre bien l’importance de contextualiser le langage et démontre aussi les différentes façons que ce langage peut être décodé lorsque l’on recherche à  trouver la seule interprétation possible :

La théorie des actes de langage

La théorie des actes de langage, développé par John Austin distingue deux dimensions dans le langage, il ne s’agit pas seulement d’énoncer un fait tel que « la pomme est rouge », mais plutôt de créer une action telle que « je manque une pomme rouge ». L’acte de langage a donc un but, celui de persuader, d’informer, de motiver, etc. L’acte performatif (ou illocutoire), ne décrit et ne constate rien, comme l’acte constatif, au contraire, il n’est ni vrai, ni faux. Cependant, il faut certaines conditions pour permettre à l’acte de langage performatif de fonctionner. En effet, si les mots utilisés lors de la communication ne font pas partie d’un code partagé entre les participants, alors l’acte est nul puisque le message ne peut être interprété correctement. Le langage est donc vu comme un outil, et il n’en tient qu’aux humains de l’utiliser correctement. Chacune de ces interactions implique 3 actes distincts.

(Pour des raisons techniques je n'ai pas réussit à l'inclure dans le blog: http://www.youtube.com/watch?v=wjkokUkiNIs)

Pour commencer, l’on retrouve l’acte locutoire qui consiste simplement en l’action de parler, peu importe le sens que nos paroles communiquent. L’on retrouve ensuite l’acte illocutoire qui est ce que nous accomplissons par le sens de nos paroles. Par exemple dans ce vidéo, lorsque Penny dit « I don’t care, I am taking a stand! … Metaphorically » elle pose comme acte illocutoire celui de s’opposer à la volonté de Sheldon. Ensuite l’on retrouve l’acte perlocutoires qui est en fait les répercussions de ce qui a été dit. Ici à savoir créer un sentiment d’étonnement dans le groupe et de frustration pour Sheldon qui la bannit ensuite de l’appartement.

Austin analyse aussi les actes de langage en les rangeant dans 5 classes d’actes différents. L’on retrouve l’acte verdictif qui consiste à porter un jugement, l’acte exercitifs qui consiste à exercer un pouvoir, l’acte promissif qui consiste à promettre quelque chose, l’acte comportatif, en lien avec un comportement et l’acte expositif qui est celui d’exposer sa pensée. Par exemple, dans le vidéo de Big Bang Theory si dessus, l’on peut retrouver chacun de ces actes.

Sheldon pose un acte verdictif lorsqu’il explique à Penny qu’elle en est à sa deuxième offense. Penny pose un acte expositif lorsqu’elle fait remarquer qu’il s’agit d’une simple rondelle d’oignon. Sheldon pose un acte exercitif lorsqu’il lui dit que personne ne touche sa nourriture. Penny quant à elle pose un acte comportatif lorsqu’elle s’excuse et Leonard intervient plus tard en posant un acte promissif lorsqu’il promet à Penny de parler à Sheldon qui vient de la bannir de l’appartement.

C’est d’ailleurs en s’inspirant des recherches d’Austin et de Searle et de leur étude théorie des actes de langage qu’Habermas en viendra à créer sa théorie de la pragmatique universelle. Selon lui, la démocratie se conçoit comme la communication et la discussion au sein d’un espace public. C’est cette communication rationnelle qui va permettre une bonne entente et une la réinvention d’une modernité qui selon lui, n’a pas encore atteint son apogée (Tine, 2000).

LE STRUCTURALISME

Ferdinand de Saussure

Ferdinand de Saussure pose les prémisses du structuralisme et s’inspire de la théorie du langage, de l’analyse des signes. Il voit les langues comme appartenant tous à un système dans lequel les éléments se définissent selon des relations d’équivalence ou d’opposition qui, toutes regroupées, forment un ensemble de relations qui se définit par une « structure ». Ainsi, le structuralisme est l’étude de la réalité en tant qu’ensemble formel de relation. Pour cette théorie le langage se situe par rapport aux signes qui l’entourent et qui font partie d’un système permettant de les analyser. Saussure va distinguer (avec Peirce) le signifiant et le signifié, le premier étant le contenant, la forme du message, alors que le signifié est le sens qui lui est donné (GREIMAS, 1956).

Dans la série télévisée The Big Bang Theory, l'on retrouve un épisode où le groupe de jeunes hommes se trouvent invités à un fête d'Halloween donnée par Penny. Durant un moment Leonard se sent un peu perdu et cherche à comprendre comment se mêler au groupe sans détonner. Pour l'aider, Sheldon tente de lui décrire la structure du groupe tel qu'il l'observe à ce moment:

(Pour des raisons techniques je n'ai pas réussit à l'inclure dans le blog: http://www.youtube.com/watch?v=MGAR_FcvCZY)

Claude Levi-Strauss

Claude Lévi-Strauss est l’un des plus importants acteurs du structuralisme. Il aborde l’étude des systèmes selon une approche anthropologique qui voit la société comme étant composée d’une culture propre qui elle-même se définit par des phénomènes de nature symbolique. Ainsi, il met l’accent sur l’importance des relations entre les phénomènes au détriment des sons émis. Pour lui, la structure est donc socialement construite de sorte qu’elle permet une interprétation du réel. Un exemple serait de présenter la relation entre mari et femme qui est implicite dans une société et pourtant diffère dans certaines d’entre elles de sorte que nous sommes en mesure d’y découvrir différentes cultures et structure sociétale. Ces structures sont considérées comme étant un type de communication parfois beaucoup plus fort que les paroles elles-mêmes (Lacroix, 1999). L’on pourrait par exemple revenir à la vidéo de Big Bang Theory et se demander qui a donné le pouvoir à Sheldon de donner des ordres, d’établir des règles et même de bannir quelqu’un. Ce pouvoir lui a été conféré de façon tacite, sans consultation volontaire des partis. Il s’agit d’une culture inconsciente qui s’est installée à l’intérieur du groupe pour en façonner sa structure.

En se dégageant des lois de la pensée inconsciente, puisqu’elle rejette l’idée d’une prélogique, la théorie structuraliste n’entre pas dans l’étude de la subjectivité et cherche, le plus possible, à s’éloigner des illusions qu’il considère comme partie prenante de la conscience.

Les systèmes de signes

La communication fonctionne par échange de signes codifiés et appartenant à des systèmes commun aux personnes impliquées dans l’échange. Le bon codage est donc une partie prenante de ce qui permet la transmission d’un message, il s’agit d’une condition obligatoire qui doit être remplie de deux façons.

La première condition est celle du message à l’entrée du canal de communication. Il est important de trouver le moyen adéquat de partir de la source de l’information (l’émetteur) au message lui-même (émission de signes) et donc, au codage.

La deuxième condition est celle du message à la sortie du canal de communication. Il faut que la personne soit en mesure de décoder et d’interpréter les signes utilisés pour faire passer le message. Dans ce cas-ci, il faut comprendre que le décodage est purement subjectif puisque, comme l’expliquait Saussure, on peut donner une signification différente au signe que celui-ci qui a d’abord été perçut.

L’on peut penser ici à la vidéo suivante où Sheldon demande l’aide de Penny pour comprendre un message de Leonard. Celui-ci a posé une cravate sur la poigné de sa porte de chambre. Sheldon comprend que le but est de lui envoyer un message, mais il ne possède pas la connaissance du code nécessaire à la compréhension du message et il va donc aller demander à Penny quel est le sens à donner à la cravate:

(Pour des raisons techniques je n'ai pas réussit à l'inclure dans le blog: http://www.youtube.com/watch?v=qeefWS8YrDw)

Ainsi, le code possède 3 propriétés qui lui sont propres :

La première est celle voulant que le code précède le message. En effet, pour communiquer efficacement, il faut déjà posséder le bon type de codage, autrement la communication ne peut se faire et il n’est pas possible que celui-ci se développe durant la communication puisqu’il ne peut y avoir de communication sans code. L’on peut par contre communiquer le code via une première communication, mais celle-ci reste néanmoins teintée de codes préexistants qui permettent d’établir le second code. L'on retrouve ici encore l'exemple du sens/ code à donner à la cravate.

En deuxième lieu, le code se trouve à être indépendant du message. En effet, un message peut être bien ou mal reçu par l’interprétation faite du code par le receveur, mais le code reste valable, et ce, indépendamment de la compréhension du message.

La troisième caractéristique du code est que celui-ci est indépendant de l’émetteur. En effet, l’émetteur est limité dans ses choix communicationnels par le cadrage des possibilités d’expression émise par le code. L’émetteur ne peut que se contenter des codes existant pour tenter d’exprimer le plus purement possible sa pensée.

Le structuralisme et ses trois thèses canoniques
Le premier est que le signifiant précède le signifié (puisque nous avons déjà vu que le code précède le message). Le problème principal posé par cette thèse est la question du codage de ce qui se trouve hors du code (puisque celui-ci est réducteur).

C’est la seconde thèse, celle voulant que le sens surgisse du non-sens, qui répond à cette problématique. En effet, la vie s’est constituée de convention sociale, de code duquel on ne peut en général pas déroger au risque de devenir « incompris ». Malgré tout, c’est cette action de « non-sens » qui permettra de donner un sens au message qui est envoyé.

La troisième thèse du structuralisme est que le sujet se soumet à la loi du signifiant. En effet, puisque la sémiologie impute la réussite de la communication à la bonne compréhension du message par le destinataire, celui-ci se doit de se soumettre au code provenant de l’émetteur.

Roland Barthes

Un autre acteur important du structuralisme est Roland Barthes, considéré comme l’un des pères fondateurs de la sémiologie. Selon lui, elle a pour étude tout système de signes, peu importe sa substance et ses limites. Il va donc beaucoup plus loin que de simplement analyser le langage verbal, il inclut, les images, les gestes, objets rituels, etc. Il va donc prendre en considération tout ce qui se trouve à l’intérieur du langage/système de signification ce qui inclus la langue/parole, le signifiant/signifié, le système/syntagme et la dénotation/connotation. Il concentrera néanmoins ses efforts sur le signifiant/signifié et sur la dénotation/connotation (Hill and Wang (1964).

Peirce

John Peirce est un fondateur de la sémiotique qui étudiât la communication par les signes. Il définit de plus les réalités en se basant sur les effets en lien avec les objets qu’il nomme par la suite (inversement à la logique d’Aristote) et il définit l’homme comme étant un être social et historique (puisqu’il appartient à son contexte). Selon lui, toute pensée s’effectue à partir de signes sans quoi, notre perception de la réalité ne peut exister. Peirce distingue trois catégories nécessaires à l’expérience humaine (Ouentchist, 2011) :

La primité : Il s’agit de l’être premier, sans nuance, de l’instant temporel. Il s’agit du cosmos, du Big Bang, du récit de la création où aucune forme n’est encore établit, l’être est à son état le plus pur et s’associe aux émotions.

La secondéité : C’est le moment où l’être se définit par rapport à autre chose, il s’agit d’un état qui s’inscrit dans un temps discontinu (un être historique). Il s’agit de la vie pratique où l’être se définit par rapport à quelque chose d’autre et s’associe donc aux relations.

La tiercée : C’est le moment du jugement, l’être est régulé par des normes, des lois, elle est nécessaire. Elle est la catégorie de la pensée, du langage, de la représentation. Elle s’associe à la communication sociale, à la vie intellectuelle.

La triadique de Peirce

Peirce voit le processus sémiotique comme un rapport à trois temps avec un signe, un objet et son interprétant (Ouentchist, 2011).

Le signe (representamen) : Le signe représente l’objet et non pas l’inverse. Il ne peut faire connaitre l’objet, seulement exprimer quelque chose à son sujet, et encore, seulement si le récepteur connait déjà l’objet en question.

L’objet : Il existe deux types d’objets : dynamique (tel qu’il est réellement, de façon objective) et immédiat (tel qu’il est représenté par le signe)

L’interprétant : C’est l’interprétation que se fait le récepteur du signe et qui crée un nouveau signe qui permet au cercle triadique de continuer à l'infini. Ainsi, la compréhension d’une signification nous renvoie toujours à de nouvelles significations.

Limite/paradoxe du structuralisme

Leur principale critique serait de posséder une démarche trop réductionniste. La vie sociale est observée comme un langage, un code de communication. Il découpe ainsi les formes structurales qui accompagnent la communication sans pour autant en regarder la substance

SOURCES

Beavin,  Janet H. et Donald D. Jackson (1967), « Paul Watzlawick, Janet Helmick, Don D. Jackson, Une logique de la communication » Éditions du Seuil, Paris, pages 45 à 69.
Bergame (2007), « Husserl, La Crise des Sciences Européennes », http://digression.forum-actif.net/t108-husserl-la-crise-des-sciences-europeennes

De Wan, Anne-Lise (2011), « Les théories issues du groupe de Palo Alto », http://www.systemique.levillage.org/docs/paloalto.pdf

Greimas, Algirdas-Julien (1956) « L'ACTUALITÉ DU SAUSSURISME », Le français moderne, 1956, n°24, p. 191-203. http://www.revue-texto.net/Saussure/Sur_Saussure/Greimas_Actualite.html

Hill and Wang (1964), « Elements of Semiology », http://www.marxists.org/reference/subject/philosophy/works/fr/barthes.htm

Ipperciel, Donald, (2008), « Habermas et la religion au-delà des limites de la simple raison », http://www.espacestemps.net/document7966.html

Lacroix, Jean (1999), « Le structuralisme de Claude LÉVI-STRAUSS », http://www.girafe-info.net/jean_lacroix/strauss.htm

LETONTURIER, Éric (2008), « THÉORIE DE L'AGIR COMMUNICATIONNEL, livre de Jürgen Habermas », Encyclopædia Universalis, http://www.universalis-edu.com.proxy.bib.uottawa.ca/encyclopedie/theorie-de-l-agir-communicationnel/

Luhmann Niklas, (1991) Suhrhampf Verlang, Ackermann Werner, Quéré Louis. Communication et action. In: Réseaux, 1991, volume 9 n°50. pp. 131-156.

Normand,Cl. , M.-F. Trollez   (1985), « Du pragmatisme à la pragmatique : Charles Morris », Langages ,Vol 19, No. 77,  pp. 75-83.

Ouentchist2 (2011), « Introduction à l'Etude de La Semiologie 1 », p.13, http://www.scribd.com/doc/23978508/Introduction-a-l-Etude-de-La-Semiologie-1

Radio-Canada (1967), « Le médium, c'est le message », http://archives.radio-canada.ca/arts_culture/medias/clips/323-1675/

Réthoré, Joëlle  (1989), « La pragmatique linguistique de Peirce », Études littéraires, vol. 21, n° 3, 1989, p. 49-58.

Tine, Antoine (2000), « “Jürgen Habermas:entre pluralisme et consensus. La réinvention de la modernité ?” », http://www.google.ca/url?sa=t&rct=j&q=la%20pragmatique%20universelle%20d'habermas&source=web&cd=4&ved=0CDoQFjAD&url=http%3A%2F%2Fclassiques.uqac.ca%2Fcontemporains%2Ftine_antoine%2FJURGEN_HABERMAS%2Fjurgen_habermas.doc&ei=XJLRTo2vAeb40gG98K1D&usg=AFQjCNGPbCUTEYcTmYn-5GGqfMxKLQwGmQ&sig2=E0Icsxy2xWrdGM5u0pOyMA

Wurtzel, A et Turner (1992), « Fonctions latentes du téléphone. Ce qui manque lorsque la ligne est coupée », Réseaux, n° 92, 11 p